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谈谈卢梭的自然主义教育对当今的教育的启示。?

学校≠教育≠技能;文凭溢价=80%信号传递+20%人力资本

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问题描述

具体解释说明,最好能够细致阐述!

在卢梭那个年代来看,还是很有进步性和启发意义的。但由于时代的局限性,他的自然主义教育也存在诸多谬误,并荼毒了现代教育理论体系。

Peter Gray 教授整理了他的四个主要谬误:

  1. 儿童脆弱谬论:必须保护儿童,避免他学到错误知识
  2. 发展阶段谬误:儿童在特定年龄只能学习特定种类的知识
  3. 独自置身自然谬论:儿童主要甚至是全部的学习方式,就是与环境中的自然物体交互
  4. 儿童可控制谬误:有可能充分了解孩子以控制其学习而不受察觉

以下内容摘自译文:

Peter Gray:卢梭之谬误:荼毒至今的教育理论

卢梭之谬误:荼毒至今的教育理论

可怜的爱弥儿啊!

让-雅克 · 卢梭以其「自然主义」教育理论闻名。教育相关文献常称,是他最早提出了以儿童为中心的自然教育。如果你们经常读我博客就会知道,我也写了很多儿童自然教育的内容,你们可能会觉得我受到了卢梭的不少启发。我的确很受启发——并准备指出其谬误所在。

卢梭教育理论方面的著作只有《爱弥儿》。该书首次出版于 1760 年,书中虚构一位与书同名的男孩,讲述了他所接受的教育。《爱弥儿》用哲学小说的风格写就,讨论了人类的自然善好,以及如何通过不会腐化本性的教育,保存这一善好。

可怜的爱弥儿啊!按当今术语来说,卢梭笔下的爱弥儿,接受了最为极端的儿童中心教育(或称渐进教育)。爱弥儿人生的前二十五年都与一位导师相伴,书中尊为「大师」,言行举止用第一人称呈现。大师聪慧至极,能力精湛。他极其专注地研究爱弥儿的一举一动,从不间断,并由此掌握爱弥儿所有的动机与异想,以此给孩子设定一次次体验,把他认为最应该学的知识,全部传授给这个男孩。师生比是一比一。

大师总是控制着孩子,但他并不发号施令。两个世纪后的斯金纳*主义心理学家,会将他的所作所为称作「行为工程」,他调整爱弥儿周边的环境,使得孩子决定去做的事情,始终都是大师认为对他好的。为了实现这点,大师让爱弥儿在 15 岁之前都与社会隔绝,甚至不接触其他孩子。大师是他唯一的伙伴。卢梭规定,爱弥儿在这十五年中只能阅读一本书,那就是《鲁滨逊漂游记》。根据卢梭的观点,单单这本书讲的故事,就足够健康地滋养孩子思想,启发健康的幻想,提供健康的娱乐了。(*译注:斯金纳,行为主义心理学家,操作性条件反射之父。操作性条件反射通过强化和惩罚来操控个体的行为。)

爱弥儿独自一人玩耍探索,并自以为他的行动非常自由。但实际上,大师早就定好了他所能玩耍探索的材料,与材料互动的方式,以及学到的知识。卢梭完全不相信孩子的自然本能。在他的愿景里,孩子的一切决定与知识,都由智慧的大师精巧地操控好,这位大师也十分情愿地将他的全部人生与才智,倾注于单单这个孩子的教育上!

我们很容易以为,卢梭写这本书,是在描绘一场闹剧。如果有说法称,这本书是卢梭的诙谐之举,他在刻意夸大那些教育理论家的学说来取笑他们,我很愿意相信这个说法。但显然他是认真的。他将《爱弥儿》称作他最重要也是严肃的哲学著作。他当然知道书中提出的教育计划不切实际,但他认为,若能实现这一计划,便再理想不过了。如过江之鲫的现代教育学教授提及这本书,也未尝将其当做笑谈。无论他们赞同书中观点与否,他们都认真地认为,《爱弥儿》是现代儿童中心进步教育理论的基础。

如果你常读本博客就知道,我自己的教育观点,部分源于我对瑟谷学校的观察,部分源于我对狩猎采集部落中儿童教育过程的研究。专栏右侧*便是我讨论这些话题的文章。虽然我跟卢梭都认同,玩耍和探索对儿童学习来说至关重要;除此之外的方方面面,我大多不认同他。(*译注:请访问原文查看。)

让我在此列出我心中卢梭教育理论存在的主要谬误。这些谬误很重要,不仅是对卢梭的批判,更是直击卢梭一脉的教育理论体系,这套体系现在仍然兴盛不衰。

1. 儿童脆弱谬论:必须保护儿童,避免他学到错误知识

在整本书中,卢梭对爱弥儿学到错误知识的担忧,远胜于他对于传授正确知识的关切。开篇第一行便阐述了其中缘由:「上帝创造的一切都是善的,而人滥于作为,便变为丑恶的。」对卢梭来说,自然是好的,而社会是坏的,所以为了让爱弥儿成长为良善的人,他在童年就必须置身大自然之中,而与社会隔绝,直到他长大成人,性格足够强韧,能够抵御社会之恶,才能与社会接触。

有些人要控制孩子看什么电视,玩什么游戏,听到什么话,交到那些朋友。他们的想法也类似卢梭,只不过更加具体。儿童脆弱理论,甚至部分支持了我们强加给儿童的年龄隔离。年龄隔离就是在保护儿童,不受我们眼中那些坏榜样的影响。

我的观点与瑟谷学校的理念与办学相契合,我认为人性既非本恶,也非本善,而比起大孩子或者成年人,小孩子也并非更加天真纯洁。我们本质上都是社会的造物,因此剥夺孩子与各种人交往的权利,就是破坏他们正常人格发展的基石。儿童观察到他人的行为后,并不会盲目模仿。他们会有所思考:不仅关注他人的行为,而且关注这些行为的后果。孩子探索现实世界越多,他们越能善于应对各种现实情况。为了确定什么现实模型可行,什么不可行,孩子需要能观察各式各样的模型,听取各方看法,自己找出矛盾之处。若要为现实世界的生活做准备,儿童必须在这个世界中成长壮大,旅经风霜严苦之处,遍访水草丰美之所。

如果社会腐坏不堪,为了儿童长期健康发展,成年人应当径直揭露腐败之处,而非隐藏遮掩。此外在民主社会中,我们赋予每人同等的投票权来不断改良社会。通过这些手段,我们创造了规则和流程,来减少个人利益和群体利益的冲突,从而防患于未然。瑟谷学校是民主的社区,小到四岁,大到青春期的孩子能直接体验民主的权利与义务。

2. 发展阶段谬误:儿童在特定年龄只能学习特定种类的知识

卢梭将《爱弥儿》分为数卷,每卷对应他理论中儿童的不同发展阶段,而每一阶段都是生活方式的巨大转变。最重要的是,卢梭笃信儿童在 12 岁前都不能逻辑清晰地理性思考。将近两个世纪后的著名发展心理学家 Jean Piaget,与卢梭在这点上不谋而合。根据卢梭的说法,跟小孩子理论是没有用的,因为他们不具备理性思考的能力。小孩子能学习身体技能,也能直接体会其行动后果来学习。但他们无法通过符号化的语言来学习任何知识。这一预设会被所有孩子和所有曾是孩子的人反对,只有那些不打算认真听孩子讲话的人会拿来当理由。今天仍然有人这么找借口,甚至这些人了解自己童年的所思所想,心知肚明这样的假设是错的。当然,瑟谷学校应用四十年并收效显著的民主方法,其前提就是孩子能理性思考。

3. 独自置身自然谬论:儿童主要甚至是全部的学习方式,就是与环境中的自然物体交互

儿童十二岁前不能理性思考这一理念的推论,就是他们不能通过语言学习任何重要的知识。他们的学习必须依靠直接感官体验,和操纵现实物体。卢梭和 Piaget 都同意这点。但仅凭日常经验就知道,他们是错的。如果孩子想要了解什么事情,他们最常用的办法就是问问可能了解这件事的人。观察孩子的反应就可以知道,他们基本能理解他人的回答。孩子会适当追问,并合理地反对别人的回答,有时候太过合理,让人上火。孩子后续的行为也说明他们能理解这些内容。孩子的确会通过非社交的手段学习,他们通过直接操纵环境中的物体来学习,这个途径很重要。但是他们通过语言学到的知识更多。对人类来说,能够交谈与理解的他人,实在是人类环境的必然要素。孩子不能从社交环境中学习的看法荒谬至极。

4. 儿童可控制谬误:有可能充分了解孩子以控制其学习而不受察觉

卢梭最严重的错误,是认为人类行为是可预测、可控制的,而老师能够像大师引导爱弥儿一样引导学生。不过卢梭至少愿意承认,能实现如此壮举的老师基本上就是超人了——他拥有非凡的观察力和思考力,能够把他的一生奉献给单单一个孩子。一些近代的教育理念,似乎期待现实的老师能不顾自己的正常生活,为更多孩子同样做到这点。

教育学中的传统主义者和进步主义者,围绕控制儿童的方式一直争论不断。双方都同意,教育者的职责是保证学生完成课标,但是两方手段不同。传统主义者认为要直接了当:告诉学生要学习什么,直接而公开地展示权威,布置大量练习,让他们能学会;之后要测试这些知识。如果他们没学会,那么整套流程再来一遍。

进步主义者则认为行事要间接:你知道孩子应该学习什么,并认为你有责任让孩子学到这些知识,但是尽可能不要明显地用权力施压。你希望利用玩耍和探索等儿童的自然学习活动,不被察觉地调整活动导向,让孩子能够自己「发现」正确答案,并且避开错误答案。这就是卢梭的办法。在这场争论中,我很难说我偏向哪方:这两边我都不同意。

卢梭以及所有现代教育者的根本错误,是认为成功的教育依赖于教师能力。事实并非如此;教育的成功取决于儿童能力。儿童能自我教育。

瑟谷学校开创者的一大洞见,就是课标是不必要的。几百万年前的狩猎采集者也懂得这点。你没有必要为孩子的学习而负责,也不必挥动拳头绞尽脑汁撺掇孩子去学习。你只要提供环境,让孩子(a)能尽情探索、玩耍、交际;(b)免受霸凌等等威吓之苦,(c)与各年龄段的人自由交际,(d)能够接触到普遍认同的学习工具,(e)能够直接体会他们身处的文化,让他们明白如何行事。

不同于卢梭的漫天幻想,瑟谷学校已付诸实践。这所学校已良好运转近四十年,学生平均每人花费远小于当地公立学校,且麻烦更少,快乐更多。毕业生已有数百人,职业各异,但都有所成就。世界上的教育学教授啊,是时候认真研究这所学校了。


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